<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T32n1652"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1652 缘生论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1652 缘生论</title> <author>鬱楞迦造 隋 达摩笈多译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">32</idno>.<idno type="no">1652</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">缘生论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【宫】</witness> <witness xml:id="wit4">【明】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-10-12T10:25:15"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb n="0482a" ed="T" xml:id="T32.1652.0482a"/> <lb n="0482a01" ed="T"/> <lb n="0482a02" ed="T"/> <lb n="0482a03" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1652 [No. 1653]</cb:docNumber> <lb n="0482a04" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">缘生论序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482001" n="0482001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482001" n="0482001"/><anchor xml:id="beg0482001" n="0482001"/>缘<anchor xml:id="end0482001"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0482001" n="0482001"/>生论序</head> <lb n="0482a05" ed="T"/> <lb n="0482a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0482a0601">原是一心，积为三界，痴流漫远，苦树鬱高，欲 <lb n="0482a07" ed="T"/>讨其际，难测其本。理极实相之门，筌穷假名 <lb n="0482a08" ed="T"/>之域，五因七果、十有二分缘生之法，总备于 <lb n="0482a09" ed="T"/>此，凡则迷而起妄，圣则悟以通真，下似免浮， <lb n="0482a10" ed="T"/>上如象度。大哉妙觉，渊乎洞尽，十地与双林 <lb n="0482a11" ed="T"/>俱畅，闻城共稻<anchor xml:id="nkr_note_add_0482a1101" n="0482a1101"/><anchor xml:id="beg0482a1101" n="0482a1101"/>秆<anchor xml:id="end0482a1101"/>咸敷。至若此经，独苞彼 <lb n="0482a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482002" n="0482002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482002" n="0482002"/><anchor xml:id="beg0482002" n="0482002"/>例<anchor xml:id="end0482002"/>，彼所未说，此乃具演。攀缘为首，对治 <lb n="0482a13" ed="T"/>为末，总则一十一门，别则百二十问。其旨微 <lb n="0482a14" ed="T"/>而密、其词约而隐，经之纲目，摄在兹焉。幷 <lb n="0482a15" ed="T"/>有圣者鬱楞迦，附此经旨作论。显发其论也， <lb n="0482a16" ed="T"/>遍取三乘之意，不执一部之筌，先立偈章，後 <lb n="0482a17" ed="T"/>兴论释，偈有三十，故亦名三十论也。大业二 <lb n="0482a18" ed="T"/>年十月，南贤豆国<note place="inline">旧名天竺者讹也</note>三藏法师达摩笈 <lb n="0482a19" ed="T"/>多，与故翻经法师彦琮，在东都上林苑，依 <lb n="0482a20" ed="T"/>林邑所获贤豆梵本，译为隋言。三年九月其 <lb n="0482a21" ed="T"/>功乃竟，经二卷，论一卷。三藏师，究论闲明、 <lb n="0482a22" ed="T"/>義解沉密；琮法师，博通经论、兼善梵文。共对 <lb n="0482a23" ed="T"/>葉本，更相扣击，一言靡遗，三覆逾审，辞颇简 <lb n="0482a24" ed="T"/>质，意存允正，比之昔人，差无尤失，真曰法 <lb n="0482a25" ed="T"/>灯，足称智藏。愿穷後际，常益世间。云尔。</p></cb:div> <pb n="0482b" ed="T" xml:id="T32.1652.0482b"/> <lb n="0482b01" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead>缘生论</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0482b02" ed="T"/> <lb n="0482b03" ed="T"/><byline cb:type="author">圣者鬱楞迦造</byline> <lb n="0482b04" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482003" n="0482003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482003" n="0482003"/><anchor xml:id="beg0482003" n="0482003"/>大隋南印度三藏<anchor xml:id="end0482003"/>达摩笈多译</byline> <lb n="0482b05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0482b0501"><l>从一生于三，</l><l>从三转生六，</l> <lb n="0482b06" ed="T"/><l>六二二更六，</l><l>从六亦生六。</l> <lb n="0482b07" ed="T"/><l>从六有于三，</l><l>此三复有三，</l> <lb n="0482b08" ed="T"/><l>三复生于四，</l><l>四复生于三。</l> <lb n="0482b09" ed="T"/><l>从三生于一，</l><l>彼一复生七，</l> <lb n="0482b10" ed="T"/><l>于中所有苦，</l><l>牟尼说皆摄。</l> <lb n="0482b11" ed="T"/><l>十二种差别，</l><l>善净说为空，</l> <lb n="0482b12" ed="T"/><l>缘生分力故，</l><l>应知十二法。</l> <lb n="0482b13" ed="T"/><l>无智与业识，</l><l>名色根三和，</l> <lb n="0482b14" ed="T"/><l>知渴及以取，</l><l>集出熟後边。</l> <lb n="0482b15" ed="T"/><l>初八九烦恼，</l><l>第二第十业，</l> <lb n="0482b16" ed="T"/><l>馀七皆是苦，</l><l>三摄十二法。</l> <lb n="0482b17" ed="T"/><l>初二是过去，</l><l>後二未来时，</l> <lb n="0482b18" ed="T"/><l>馀八是现在，</l><l>此谓三时法。</l> <lb n="0482b19" ed="T"/><l>恼起业感报，</l><l>报还生烦恼，</l> <lb n="0482b20" ed="T"/><l>烦恼复生业，</l><l>亦由业有报。</l> <lb n="0482b21" ed="T"/><l>離恼何有业？</l><l>业壞亦无报？</l> <lb n="0482b22" ed="T"/><l>无报则離恼，</l><l>此三各自灭。</l> <lb n="0482b23" ed="T"/><l>五分因生果，</l><l>名为烦恼业，</l> <lb n="0482b24" ed="T"/><l>七分以为果，</l><l>七种苦应念。</l> <lb n="0482b25" ed="T"/><l>因中空无果，</l><l>因中亦无因，</l> <lb n="0482b26" ed="T"/><l>果中空无因，</l><l>果中亦无果，</l> <lb n="0482b27" ed="T"/><l>因果二俱空，</l><l>智者与相应。</l></lg> <lb n="0482b28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0482b2801"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482004" n="0482004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482004" n="0482004"/><anchor xml:id="beg0482004" n="0482004"/><note place="inline">梵本一偈今为一偈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482005" n="0482005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482005" n="0482005"/><anchor xml:id="beg0482005" n="0482005"/>半<anchor xml:id="end0482005"/></note><anchor xml:id="end0482004"/></p> <lb n="0482b29" ed="T"/><lg xml:id="lgT32p0482b2901"><l>世中四种分，</l><l>因果合故有，</l> <pb n="0482c" ed="T" xml:id="T32.1652.0482c"/> <lb n="0482c01" ed="T"/><l>烦恼业果合，</l><l>念欲为六分。</l> <lb n="0482c02" ed="T"/><l>有节所摄故，</l><l>二节及三略，</l> <lb n="0482c03" ed="T"/><l>因果杂为节，</l><l>三四节总略。</l> <lb n="0482c04" ed="T"/><l>二二三三二，</l><l>苦时有五法，</l> <lb n="0482c05" ed="T"/><l>作者胎境界，</l><l>发转生流行。</l> <lb n="0482c06" ed="T"/><l>迷惑发起果，</l><l>报流果为二，</l> <lb n="0482c07" ed="T"/><l>相应根分中，</l><l>一一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482006" n="0482006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482006" n="0482006"/><anchor xml:id="beg0482006" n="0482006"/>三<anchor xml:id="end0482006"/>二分。</l> <lb n="0482c08" ed="T"/><l>热恼贫乏果，</l><l>转出津流果，</l> <lb n="0482c09" ed="T"/><l>相应他分中，</l><l>二一一一法。</l> <lb n="0482c10" ed="T"/><l>此有十二种，</l><l>等力缘自生，</l> <lb n="0482c11" ed="T"/><l>无众生无命，</l><l>无动以慧知。</l> <lb n="0482c12" ed="T"/><l>无我无我所，</l><l>无我无我因，</l> <lb n="0482c13" ed="T"/><l>四种无智空，</l><l>馀分亦如是。</l> <lb n="0482c14" ed="T"/><l>断常二边離，</l><l>此即是中道，</l> <lb n="0482c15" ed="T"/><l>若觉已成就，</l><l>觉体是诸<persName>佛</persName>。</l> <lb n="0482c16" ed="T"/><l>觉已于众中，</l><l>仙圣说无我，</l> <lb n="0482c17" ed="T"/><l>曾于城喩经，</l><l>导师说此義。</l> <lb n="0482c18" ed="T"/><l>迦栴延经说，</l><l>正见及空见，</l> <lb n="0482c19" ed="T"/><l>破逻具腻经<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482007" n="0482007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482007" n="0482007"/><anchor xml:id="beg0482007" n="0482007"/><note place="inline">张宿名也</note><anchor xml:id="end0482007"/>，</l> <lb n="0482c20" ed="T"/><l>亦说殊勝空。</l><l>缘生若正知，</l> <lb n="0482c21" ed="T"/><l>彼知空相应，</l><l>缘生若不知，</l> <lb n="0482c22" ed="T"/><l>亦不知彼空。</l><l>于空若起慢，</l> <lb n="0482c23" ed="T"/><l>则不厌受众，</l><l>若有彼无见，</l> <lb n="0482c24" ed="T"/><l>则迷缘生義。</l><l>缘生不迷故，</l> <lb n="0482c25" ed="T"/><l>離慢彼知空，</l><l>及厌受众故，</l> <lb n="0482c26" ed="T"/><l>不迷业果合。</l><l>业作缘续生，</l> <lb n="0482c27" ed="T"/><l>亦非不缘此，</l><l>空缘当有此，</l> <lb n="0482c28" ed="T"/><l>业报受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482008" n="0482008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482008" n="0482008"/><anchor xml:id="beg0482008" n="0482008"/>用具<anchor xml:id="end0482008"/>。</l><l>十二分差别，</l> <lb n="0482c29" ed="T"/><l>前已说缘生，</l><l>彼烦恼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482009" n="0482009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482009" n="0482009"/><anchor xml:id="beg0482009" n="0482009"/>业苦<anchor xml:id="end0482009"/>，</l> <pb n="0483a" ed="T" xml:id="T32.1652.0483a"/> <lb n="0483a01" ed="T"/><l>三中如法摄。</l><l>三中生于二，</l> <lb n="0483a02" ed="T"/><l>二中生于七，</l><l>七中复生三，</l> <lb n="0483a03" ed="T"/><l>有轮如是转。</l><l>因果诸生世，</l> <lb n="0483a04" ed="T"/><l>无别有众生，</l><l>唯是于空法，</l> <lb n="0483a05" ed="T"/><l>还自生空法。</l><l>藉缘生烦恼，</l> <lb n="0483a06" ed="T"/><l>藉缘亦生业，</l><l>藉缘亦生报，</l> <lb n="0483a07" ed="T"/><l>无一不有缘。</l><l>诵灯印镜音，</l> <lb n="0483a08" ed="T"/><l>日光种子醋，</l><l>众续不超到，</l> <lb n="0483a09" ed="T"/><l>智应观彼二。</l></lg> <lb n="0483a10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483a1001">缘生三十论本竟 <lb n="0483a11" ed="T"/>缘生三十论，我当随顺次第解释。</p> <lb n="0483a12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483a1201"><l>从一生于三，</l><l>从三转生六，</l> <lb n="0483a13" ed="T"/><l>六二二更六，</l><l>从六亦生六。</l></lg> <lb n="0483a14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483a1401">从一生于三者，一谓无智，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483001" n="0483001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483001" n="0483001"/><anchor xml:id="beg0483001" n="0483001"/>无<anchor xml:id="end0483001"/>智者说名 <lb n="0483a15" ed="T"/>无明，于苦集灭道中不觉知故，名为无智。 <lb n="0483a16" ed="T"/>由无智故则有福、非福、不动说名三行，及身 <lb n="0483a17" ed="T"/>行、口行、心行等从其转生。从三转生六者，从 <lb n="0483a18" ed="T"/>彼三行生六识身，所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、 <lb n="0483a19" ed="T"/>身识、意识。六二者，彼六识身转生二种，所 <lb n="0483a20" ed="T"/>谓名、色。二更六者，名色二种转生六入，所 <lb n="0483a21" ed="T"/>谓眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。从六亦生 <lb n="0483a22" ed="T"/>六者，从彼六入转生六触，所谓眼触、耳触、鼻 <lb n="0483a23" ed="T"/>触、舌触、身触、意触。</p> <lb n="0483a24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483a2401"><l>从六有于三，</l><l>此三复有三，</l> <lb n="0483a25" ed="T"/><l>三复生于四，</l><l>四复生于三。</l></lg> <lb n="0483a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483a2601">从六有于三者，从彼六触转生三受，所谓乐 <lb n="0483a27" ed="T"/>受、苦受、不苦不乐受。此三复有三者，还从彼 <lb n="0483a28" ed="T"/>等三受转生三种渴爱，所谓欲渴爱、有渴爱、 <lb n="0483a29" ed="T"/>无有渴爱。三复生于四者，从彼三种渴爱转 <pb n="0483b" ed="T" xml:id="T32.1652.0483b"/> <lb n="0483b01" ed="T"/>生四取，所谓欲取、见取、戒苦行取、我语取。四 <lb n="0483b02" ed="T"/>复生于三者，从彼四取转生三有，所谓欲有、 <lb n="0483b03" ed="T"/>色有、无色有。</p> <lb n="0483b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483b0401"><l>从三生于一，</l><l>彼一复生七，</l> <lb n="0483b05" ed="T"/><l>于中所有苦，</l><l>牟尼说皆摄。</l></lg> <lb n="0483b06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483b0601">从三生于一者，还以彼等三有作缘，生当来 <lb n="0483b07" ed="T"/>一种生。彼一复生七者，还从彼一，当有老、死、 <lb n="0483b08" ed="T"/>忧、悲、苦、恼、困等七种。于中所有苦牟尼说皆 <lb n="0483b09" ed="T"/>摄者，于中无明为始、困为终，无量种苦，<persName>世尊</persName> <lb n="0483b10" ed="T"/>略说，皆此所摄。</p> <lb n="0483b11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483b1101"><l>十二种差别，</l><l>善净说为空，</l> <lb n="0483b12" ed="T"/><l>缘生分力故，</l><l>应知十二法。</l></lg> <lb n="0483b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483b1301">十二种差别善净说为空者，此无智等各别 <lb n="0483b14" ed="T"/>不杂，有十二分。又彼皆自性空，应当正见如 <lb n="0483b15" ed="T"/>此所说唯是空法、自生空法。缘生分力故应 <lb n="0483b16" ed="T"/>知十二法者，若以次第生分力故，彼十二法 <lb n="0483b17" ed="T"/>如是应知，彼中迷惑相者是无明；彼行句处， <lb n="0483b18" ed="T"/>积集当有相者是行；彼识句处，次受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483002" n="0483002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483002" n="0483002"/><anchor xml:id="beg0483002" n="0483002"/>生<anchor xml:id="end0483002"/>分 <lb n="0483b19" ed="T"/>转出相者是识；彼名色句处，名身色身和合 <lb n="0483b20" ed="T"/>相者是名色；彼六入句处，相安置相者是六 <lb n="0483b21" ed="T"/>入；彼触句处，眼、色、识共聚相者是触；彼受句 <lb n="0483b22" ed="T"/>处，爱不爱受用相者是受；彼渴爱句处，无 <lb n="0483b23" ed="T"/>厌足相者是渴爱；彼取句处，执持摄取相者 <lb n="0483b24" ed="T"/>是取；彼有句处，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483003" n="0483003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483003" n="0483003"/><anchor xml:id="beg0483003" n="0483003"/>名<anchor xml:id="end0483003"/>身色身相者是有；彼生 <lb n="0483b25" ed="T"/>句处，五众出生相者是生；彼老句处，成熟 <lb n="0483b26" ed="T"/>相者是老；彼死句处，命根断者是死；彼忧 <lb n="0483b27" ed="T"/>句处，高擧相者是忧；彼悲句处，哭声者是 <lb n="0483b28" ed="T"/>悲；彼苦句处，身烧热相者是苦；彼恼句处，心 <lb n="0483b29" ed="T"/>逼恼相者是恼；彼困句处，极疲乏相者是困。</p> <pb n="0483c" ed="T" xml:id="T32.1652.0483c"/> <lb n="0483c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483c0101"><l>无智与业识，</l><l>名色根三和，</l> <lb n="0483c02" ed="T"/><l>知渴及以取，</l><l>集出熟後边。</l></lg> <lb n="0483c03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c0301">于中无智者是无明。业者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483004" n="0483004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483004" n="0483004"/><anchor xml:id="beg0483004" n="0483004"/>是<anchor xml:id="end0483004"/>行。识者是解。 <lb n="0483c04" ed="T"/>名色者是五众总聚。根者是入。三和者是触。 <lb n="0483c05" ed="T"/>知者是受。渴者是渴爱。取者是执持。集者是 <lb n="0483c06" ed="T"/>有。出者是生。熟者是老。後边者是死。</p> <lb n="0483c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c0701">又此等差别相摄，我当次第说之。于中业、烦 <lb n="0483c08" ed="T"/>恼、报差别：</p> <lb n="0483c09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483c0901"><l>初八九烦恼，</l><l>第二第十业，</l> <lb n="0483c10" ed="T"/><l>馀七皆是苦，</l><l>三摄十二法。</l></lg> <lb n="0483c11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c1101">三烦恼者，无明、渴爱、取。二业者，行、有。七报 <lb n="0483c12" ed="T"/>者，识、名色、六入、触、受、生、老死等。此十二法，三 <lb n="0483c13" ed="T"/>种所摄。</p> <lb n="0483c14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c1401">又时差别：</p> <lb n="0483c15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483c1501"><l>初二是过去，</l><l>後二未来时，</l> <lb n="0483c16" ed="T"/><l>馀八是现在，</l><l>此谓三时法。</l></lg> <lb n="0483c17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c1701">无明、行初二种，过去时中。生、老死後二种，未 <lb n="0483c18" ed="T"/>来时中。识、名色、六入、触、受、渴爱、取、有八种，现 <lb n="0483c19" ed="T"/>在时中。</p> <lb n="0483c20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c2001">又此等各各次第相生。</p> <lb n="0483c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483c2101"><l>恼起业感报，</l><l>报还生烦恼，</l> <lb n="0483c22" ed="T"/><l>烦恼复生业，</l><l>亦由业有报。</l></lg> <lb n="0483c23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c2301">烦恼、业、报三种如前所说，由彼烦恼故有业， <lb n="0483c24" ed="T"/>由业故有报，还由报故有烦恼，由烦恼故有 <lb n="0483c25" ed="T"/>业，由业故有报。</p> <lb n="0483c26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c2601">问曰：由烦恼尽各各寂灭。其義云何？答曰：</p> <lb n="0483c27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483c2701"><l>離恼何有业，</l><l>业壞亦无报，</l> <lb n="0483c28" ed="T"/><l>无报则離恼，</l><l>此三各自灭。</l></lg> <lb n="0483c29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c2901">若其此心无烦恼染则不集业，若不作业则 <pb n="0484a" ed="T" xml:id="T32.1652.0484a"/> <lb n="0484a01" ed="T"/>不受报，若灭报者亦不生烦恼。如是此三各 <lb n="0484a02" ed="T"/>各自灭。</p> <lb n="0484a03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484a0301">又此等有因果分。</p> <lb n="0484a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484a0401"><l>五分因生果，</l><l>名为烦恼业，</l> <lb n="0484a05" ed="T"/><l>七分以为果，</l><l>七种苦应念。</l></lg> <lb n="0484a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484a0601">五种因名为烦恼业者，如前所说无明、行、渴 <lb n="0484a07" ed="T"/>爱、取、有是也。七种果转生者，亦如前所说七 <lb n="0484a08" ed="T"/>种苦，所谓识、名色、六入、触、受、生、老死是也。又 <lb n="0484a09" ed="T"/>此因果二种空。</p> <lb n="0484a10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484a1001"><l>因中空无果，</l><l>因中亦无因，</l> <lb n="0484a11" ed="T"/><l>果中空无因，</l><l>果中亦无果，</l> <lb n="0484a12" ed="T"/><l>因果二俱空，</l><l>智者与相应。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484001" n="0484001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484001" n="0484001"/><anchor xml:id="beg0484001" n="0484001"/><note place="inline">梵本本一偈，今为一偈半。</note><anchor xml:id="end0484001"/></l></lg> <lb n="0484a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484a1301">若此所说因果二种，于中若因空果，果亦空 <lb n="0484a14" ed="T"/>因；如是因亦空因，果亦空果。于此四际，当与 <lb n="0484a15" ed="T"/>相应。</p> <lb n="0484a16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484a1601">又此更有别分。</p> <lb n="0484a17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484a1701"><l>世中四种分，</l><l>因果合故有，</l> <lb n="0484a18" ed="T"/><l>烦恼业果合，</l><l>念欲为六分。</l></lg> <lb n="0484a19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484a1901">世中四种分因果合故有者， <lb n="0484a20" ed="T"/>道中五种因及七种果和合，故总略为四种， <lb n="0484a21" ed="T"/>次第有四种分。于中无明、行，过去时中，二法 <lb n="0484a22" ed="T"/>为第一分。识、名色、六入、触、受，现在时中，为第 <lb n="0484a23" ed="T"/>二分。渴、爱、取、有亦是现在时中，为第三分。生、 <lb n="0484a24" ed="T"/>老死，未来时中，二法为第四分。此谓四种分 <lb n="0484a25" ed="T"/>也。烦恼业果合念欲为六分者，烦恼、业、报三 <lb n="0484a26" ed="T"/>种和合，以次第故，于二根本有六种分。于 <lb n="0484a27" ed="T"/>中无明所摄乃至受，以无明为根。渴爱所摄 <lb n="0484a28" ed="T"/>乃至老死，以渴爱为根。无明根中，无明是烦 <lb n="0484a29" ed="T"/>恼分，行是业分，识、名色、六入、触、受是报分。 <pb n="0484b" ed="T" xml:id="T32.1652.0484b"/> <lb n="0484b01" ed="T"/>渴爱根中，渴爱、取是烦恼分，有是业分，生，老 <lb n="0484b02" ed="T"/>死是报分。</p> <lb n="0484b03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484b0301">又节分总略。</p> <lb n="0484b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484b0401"><l>有节所摄故，</l><l>二节及三略，</l> <lb n="0484b05" ed="T"/><l>因果杂为节，</l><l>三四节总略。</l></lg> <lb n="0484b06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484b0601">有节为本，发起二节，所谓有、生两间为第一 <lb n="0484b07" ed="T"/>节，行、识两间是第二节，此二幷为业果节。受、 <lb n="0484b08" ed="T"/>渴爱中因果共杂是第三节。此之三节复为 <lb n="0484b09" ed="T"/>四种总略。无明、行二种是第一总略，识、名 <lb n="0484b10" ed="T"/>色、六入、触、受五种是第二总略，渴爱、取、有三 <lb n="0484b11" ed="T"/>种是第三总略，生、老死二种是第四总略。此 <lb n="0484b12" ed="T"/>谓三节及四总略。</p> <lb n="0484b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484b1301">又此等法中住时差别。</p> <lb n="0484b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484b1401"><l>二二三三二，</l><l>苦时有五法，</l> <lb n="0484b15" ed="T"/><l>作者胎境界，</l><l>发转生流行。</l></lg> <lb n="0484b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484b1601">二二法者，无明、行说为二种，识、名色说为二 <lb n="0484b17" ed="T"/>种。三三者，六入、触、受说为三种，渴爱、取、有说 <lb n="0484b18" ed="T"/>为三种。又二者，生、老死说为二种。此等五 <lb n="0484b19" ed="T"/>法，是苦时中作者、胎脏、境界、发转、出生，于中 <lb n="0484b20" ed="T"/>流行，如数当知。于中无明、行二种，说为苦时 <lb n="0484b21" ed="T"/>中作者，应如是见。识、名色二种，说为苦时中 <lb n="0484b22" ed="T"/>胎脏，应如是见。六入、触、受三种，说为苦时中 <lb n="0484b23" ed="T"/>境界。渴爱、取、有三种，说为苦时中发转。生、老 <lb n="0484b24" ed="T"/>死二种，说为苦时中出生。</p> <lb n="0484b25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484b2501">又果差别。</p> <lb n="0484b26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484b2601"><l>迷惑发起果，</l><l>报流果为二，</l> <lb n="0484b27" ed="T"/><l>相应根分中，</l><l>一一三二分。</l></lg> <lb n="0484b28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484b2801">如前所说，此无明根及渴爱根，于无明根第 <lb n="0484b29" ed="T"/>一分中迷惑，发起报流，名四种果。一一三二 <pb n="0484c" ed="T" xml:id="T32.1652.0484c"/> <lb n="0484c01" ed="T"/>数分之中，随其次第当与相应。于中无明是 <lb n="0484c02" ed="T"/>迷惑果，行是发起果，识、名色、六入是报果，触、 <lb n="0484c03" ed="T"/>受是津流果。复有馀残果。</p> <lb n="0484c04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484c0401"><l>热恼贫乏果，</l><l>转出津流果，</l> <lb n="0484c05" ed="T"/><l>相应他分中，</l><l>二一一一法。</l></lg> <lb n="0484c06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484c0601">如前所说第二渴爱根分中，热恼贫乏转生 <lb n="0484c07" ed="T"/>津流果等，随其数分二一一一，于此法中当 <lb n="0484c08" ed="T"/>与相应。于中渴爱、取是热恼果，有是贫乏果， <lb n="0484c09" ed="T"/>生是转出果，老死是津流果。如是此等则有 <lb n="0484c10" ed="T"/>八果。</p> <lb n="0484c11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484c1101"><l>此有十二种，</l><l>等力缘自生，</l> <lb n="0484c12" ed="T"/><l>无众生无命，</l><l>无动以慧知。</l></lg> <lb n="0484c13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484c1301">如是无明为初、老死为边，有十二分，平等勝 <lb n="0484c14" ed="T"/>故各各缘生，而无众生、无寿命、无动作，以慧 <lb n="0484c15" ed="T"/>应知。于中无众生者，以不牢固故。无寿命者， <lb n="0484c16" ed="T"/>以无我故。无动作者，以无作者故。</p> <lb n="0484c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484c1701"><l>无我无我所，</l><l>无我无我因，</l> <lb n="0484c18" ed="T"/><l>四种无智空，</l><l>馀分亦如是。</l></lg> <lb n="0484c19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484c1901">于无我中无智、无我所中无智、无我中无智、 <lb n="0484c20" ed="T"/>无我因中无智，此中以无我故，四种无智空。 <lb n="0484c21" ed="T"/>如四种次第无智空，如是行等馀分亦皆是 <lb n="0484c22" ed="T"/>空，应当知之。</p> <lb n="0484c23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484c2301"><l>断常二边離，</l><l>此即是中道，</l> <lb n="0484c24" ed="T"/><l>若觉已成就，</l><l>觉体是诸<persName>佛</persName>。</l></lg> <lb n="0484c25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484c2501">有是常摄、无是断摄，如此二边彼作缘，彼处， <lb n="0484c26" ed="T"/>彼处诸有转生。離此二边即是中道，若无智 <lb n="0484c27" ed="T"/>诸外道则堕于边，若已觉悟诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>，则为 <lb n="0484c28" ed="T"/>觉体。于此世间独能成就，馀人悉无此義。</p> <lb n="0484c29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484c2901"><l>觉已于众中，</l><l>仙圣说无我，</l> <pb n="0485a" ed="T" xml:id="T32.1652.0485a"/> <lb n="0485a01" ed="T"/><l>曾于城喩经，</l><l>导师说此義。</l></lg> <lb n="0485a02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485a0201">彼亦是此中道觉已，于诸众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485001" n="0485001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485001" n="0485001"/><anchor xml:id="beg0485001" n="0485001"/>中<anchor xml:id="end0485001"/><persName>佛</persName>说无我。所 <lb n="0485a03" ed="T"/>谓比丘！有我、我所，小儿凡夫无闻之类，顺堕 <lb n="0485a04" ed="T"/>假名；于中无复我及我所。比丘！生时但苦生， <lb n="0485a05" ed="T"/>灭时但苦灭。如《城喩经》中导师已说此義。又：</p> <lb n="0485a06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485a0601"><l>迦栴延经说，</l><l>正见及空见，</l> <lb n="0485a07" ed="T"/><l>破逻具腻经<anchor xml:id="beg_1" type="star"/><note place="inline">张宿名也</note><anchor xml:id="end_1"/>，</l><l>亦说殊勝空。</l></lg> <lb n="0485a08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485a0801">此等三经及以馀处，如是之相<persName>世尊</persName>已说彼 <lb n="0485a09" ed="T"/>亦是此。</p> <lb n="0485a10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485a1001"><l>缘生若正知，</l><l>彼知空相应，</l> <lb n="0485a11" ed="T"/><l>缘生若不知，</l><l>亦不知彼空。</l></lg> <lb n="0485a12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485a1201">于前所说缘生，若有正知，彼知无异。彼复何 <lb n="0485a13" ed="T"/>知？谓知于空。缘生若不知亦不知彼空者，于 <lb n="0485a14" ed="T"/>此缘生若其不知，亦于彼空不能解入。应当 <lb n="0485a15" ed="T"/>知之。</p> <lb n="0485a16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485a1601"><l>于空若起慢，</l><l>则不厌受众，</l> <lb n="0485a17" ed="T"/><l>若有彼无见，</l><l>则迷缘生義。</l></lg> <lb n="0485a18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485a1801">于空若起慢则不厌受众者，若起空慢，则于 <lb n="0485a19" ed="T"/>五受众中不生厌離。若有彼无见则迷缘生 <lb n="0485a20" ed="T"/>義者，若复由于无见迷此缘生義故，则于四 <lb n="0485a21" ed="T"/>种见中随取何见，一者断见、二者常见、三者 <lb n="0485a22" ed="T"/>自在化语、四者唯依夙世所作。</p> <lb n="0485a23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485a2301"><l>缘生不迷故，</l><l>離慢彼知空，</l> <lb n="0485a24" ed="T"/><l>及厌受众故，</l><l>不迷业果合。</l></lg> <lb n="0485a25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485a2501">缘生不迷故離慢彼知空者，于前所说各各 <lb n="0485a26" ed="T"/>缘生中若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485002" n="0485002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485002" n="0485002"/><anchor xml:id="beg0485002" n="0485002"/>无<anchor xml:id="end0485002"/>迷心，及于摄取我我所中若得 <lb n="0485a27" ed="T"/>離慢，彼则如法能入于空。及厌受众故不迷 <lb n="0485a28" ed="T"/>业果合者，五受众中摄取我我所故，则遍世 <lb n="0485a29" ed="T"/>间轮转不息；于彼受众起厌離故，于此业果 <pb n="0485b" ed="T" xml:id="T32.1652.0485b"/> <lb n="0485b01" ed="T"/>相续则无顚倒亦不迷惑。</p> <lb n="0485b02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485b0201">又问：此義云何？</p> <lb n="0485b03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485b0301"><l>业作缘续生，</l><l>亦非不缘此，</l> <lb n="0485b04" ed="T"/><l>空缘当有此，</l><l>业报受用具。</l></lg> <lb n="0485b05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485b0501">业作缘续生亦非不缘此者，烦恼业染如前 <lb n="0485b06" ed="T"/>所说，彼以如是净不净业，推遣众生傍及上 <lb n="0485b07" ed="T"/>下相续而生。若非此业，则不作缘。若不然 <lb n="0485b08" ed="T"/>者，则未作竟而来，及已作竟而失<note place="inline">来谓业未作竟其果 <lb n="0485b09" ed="T"/>即来，失<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485003" n="0485003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485003" n="0485003"/><anchor xml:id="beg0485003" n="0485003"/>谓<anchor xml:id="end0485003"/>业已作竟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485004" n="0485004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485004" n="0485004"/><anchor xml:id="beg0485004" n="0485004"/>其<anchor xml:id="end0485004"/>果便失</note>。空缘当有此业报受用具者，若 <lb n="0485b10" ed="T"/>由此等净不净业有报受用，则自性是空。本 <lb n="0485b11" ed="T"/>无有我、作缘发生，彼自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485005" n="0485005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485005" n="0485005"/><anchor xml:id="beg0485005" n="0485005"/>性<anchor xml:id="end0485005"/>空亦应当知。彼義 <lb n="0485b12" ed="T"/>今更略说。</p> <lb n="0485b13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485b1301"><l>十二分差别，</l><l>前已说缘生，</l> <lb n="0485b14" ed="T"/><l>彼烦恼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485006" n="0485006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485006" n="0485006"/><anchor xml:id="beg0485006" n="0485006"/>业苦<anchor xml:id="end0485006"/>，</l><l>三中如法摄。</l></lg> <lb n="0485b15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485b1501">无明为初、老死为边，是十二分缘生差别，如 <lb n="0485b16" ed="T"/>前所说。彼中三是烦恼、二是业、七是苦，皆已 <lb n="0485b17" ed="T"/>摄入。</p> <lb n="0485b18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485b1801"><l>三中生于二，</l><l>二中生于七，</l> <lb n="0485b19" ed="T"/><l>七中复生三，</l><l>有轮如是转。</l></lg> <lb n="0485b20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485b2001">无明、渴爱、取三种所生行有二种，彼二所生 <lb n="0485b21" ed="T"/>识、名色、六入、触、受、生、老死七分。彼七分中如 <lb n="0485b22" ed="T"/>前所说还生三种，彼三复二，其二更七。是故 <lb n="0485b23" ed="T"/>二种次第不断，此之有轮如是普转。</p> <lb n="0485b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485b2401"><l>因果诸生世，</l><l>无别有众生，</l> <lb n="0485b25" ed="T"/><l>唯是于空法，</l><l>还自生空法。</l></lg> <lb n="0485b26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485b2601">因果诸生世无别有众生者，无明、行、渴爱、取、 <lb n="0485b27" ed="T"/>有五种名因，识、名色、六入、触、受、生、老死七种 <lb n="0485b28" ed="T"/>名果，此等所有普遍世间。若我、若众生、若寿、 <lb n="0485b29" ed="T"/>若生者、若丈夫、若人、若作者，是等为首，次 <pb n="0485c" ed="T" xml:id="T32.1652.0485c"/> <lb n="0485c01" ed="T"/>第分别，其唯虚诳，应当知之。彼云何生？唯是 <lb n="0485c02" ed="T"/>于空法还自生空法，谓自性空中假名烦恼、 <lb n="0485c03" ed="T"/>业、果，唯有别空假名烦恼、业、果法生。此是其 <lb n="0485c04" ed="T"/>義。</p> <lb n="0485c05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485c0501"><l>藉缘生烦恼，</l><l>藉缘亦生业，</l> <lb n="0485c06" ed="T"/><l>藉缘亦生报，</l><l>无一不有缘。</l></lg> <lb n="0485c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485c0701">若有烦恼，则有种种无量种业，及种种业所 <lb n="0485c08" ed="T"/>生果报。彼皆共因共缘，应当知之。无有一处 <lb n="0485c09" ed="T"/>无因缘者。</p> <lb n="0485c10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485c1001">又为明彼義，今更说譬喩。</p> <lb n="0485c11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485c1101"><l>诵灯印镜音，</l><l>日光种子醋，</l> <lb n="0485c12" ed="T"/><l>众续不超到，</l><l>智应观彼二。</l></lg> <lb n="0485c13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485c1301">如诵，有教诵者、受诵者，所有教诵不到受诵。 <lb n="0485c14" ed="T"/>何以故？教诵者仍安住故。其教诵者亦不相 <lb n="0485c15" ed="T"/>续。何以故？自不生故。如灯次第生，非是初灯 <lb n="0485c16" ed="T"/>超到，亦非第二无因而生。如是印与像二种、 <lb n="0485c17" ed="T"/>面与镜二种、音与响二种、日与火二种、种子 <lb n="0485c18" ed="T"/>与芽二种、醋与舌涎二种，此等所有皆不超 <lb n="0485c19" ed="T"/>到，亦非不生，亦非无因而生。彼二种五受众 <lb n="0485c20" ed="T"/>相续到时，非是初受众超到，而第二受众亦 <lb n="0485c21" ed="T"/>非不生亦非无因而生。智者于此受众相续 <lb n="0485c22" ed="T"/>不超而次第到，应当正观。</p> <lb n="0485c23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485c2301">又外内受用俱有十种，皆应当见。于中外十 <lb n="0485c24" ed="T"/>种者，一者非常故、二者非断故、三者不超到 <lb n="0485c25" ed="T"/>故、四者无中间故、五者非彼体故、六者非别 <lb n="0485c26" ed="T"/>异故、七者无作者故、八者非无因故、九者念 <lb n="0485c27" ed="T"/>念空故、十者同类果相繫故。彼外所有种子 <lb n="0485c28" ed="T"/>灭无馀故、非常芽出生故、非断种子灭无馀 <lb n="0485c29" ed="T"/>已，其芽本无今有生故不超到。彼所相续无 <pb n="0486a" ed="T" xml:id="T32.1652.0486a"/> <lb n="0486a01" ed="T"/>有断绝，因果相繫故无中间。种子芽差别故 <lb n="0486a02" ed="T"/>非彼体，从彼出生故非别异，因缘和合故无 <lb n="0486a03" ed="T"/>作者，种子为因故非无因。种子芽茎枝葉花 <lb n="0486a04" ed="T"/>果等传传相生故念念空。甜酸鹹苦辛涩随 <lb n="0486a05" ed="T"/>因差别果转出，故同类果相繫于中。内十种 <lb n="0486a06" ed="T"/>者，一者死边受众灭无馀故非常；二者得次 <lb n="0486a07" ed="T"/>生分受众故非断；三者死边受众灭无馀已， <lb n="0486a08" ed="T"/>次生分受众，本无今有生，故不超到；四者受 <lb n="0486a09" ed="T"/>众相续无有断绝，因果相繫故无中间；五者 <lb n="0486a10" ed="T"/>死边次生分受众差别故非彼体；六者从彼 <lb n="0486a11" ed="T"/>出生故非别异；七者因缘和<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486001" n="0486001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486001" n="0486001"/><anchor xml:id="beg0486001" n="0486001"/>合<anchor xml:id="end0486001"/>故无作者；八 <lb n="0486a12" ed="T"/>者烦恼业为因故非无因；九者迦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486002" n="0486002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486002" n="0486002"/><anchor xml:id="beg0486002" n="0486002"/>罗<anchor xml:id="end0486002"/>逻、頞浮 <lb n="0486a13" ed="T"/>陀、箄尸、伽那奢佉、出胎、婴孩、童子、少年、 <lb n="0486a14" ed="T"/>长宿等传传相生，故念念空；十者善不善熏， <lb n="0486a15" ed="T"/>随因差别果转出，故同类果相繫。</p> <lb n="0486a16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0486a1601">又有三偈：</p> <lb n="0486a17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0486a1701"><l>如灯炎转生，</l><l>识身亦如是，</l> <lb n="0486a18" ed="T"/><l>先际与後际，</l><l>亦无有聚集。</l> <lb n="0486a19" ed="T"/><l>无生亦有生，</l><l>破壞无相著，</l> <lb n="0486a20" ed="T"/><l>生已亦无住，</l><l>而此作业转。</l> <lb n="0486a21" ed="T"/><l>若于彼缘生，</l><l>而能观知空，</l> <lb n="0486a22" ed="T"/><l>为其施设教，</l><l>彼亦是中道。</l></lg> <lb n="0486a23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0486a2301">于中无明、行、渴爱、取、有，是为集谛。识、名色、六 <lb n="0486a24" ed="T"/>入、触、受、生、老死，是为苦谛。彼等十二分灭，是 <lb n="0486a25" ed="T"/>为灭谛。若于缘生如实能知，是为道谛。</p> <lb n="0486a26" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486003" n="0486003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486003" n="0486003"/><anchor xml:id="beg0486003" n="0486003"/>缘生论<anchor xml:id="end0486003"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0482001" to="#end0482001"><lem wit="#wit.orig">缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">缘生论一卷缘</rdg></app> <app from="#beg0482a1101" to="#end0482a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3 #resp4">秆</lem><rdg wit="#wit.orig">芋</rdg></app> <app from="#beg0482002" to="#end0482002"><lem wit="#wit.orig">例</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">倒</rdg></app> <app from="#beg0482003" to="#end0482003"><lem wit="#wit.orig">大隋南印度三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">隋天竺三藏法师</rdg></app> <app from="#beg0482005" to="#end0482005"><lem wit="#wit.orig">半</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">半偈</rdg></app> <app from="#beg0482004" to="#end0482004"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">梵本一偈今为一偈<note resp="#resp2" n="0482005" place="foot text" type="orig">半＋（偈）【三】【宫】</note><note resp="#resp1" n="0482005" type="mod">半【大】，半偈【宋】【元】【明】【宫】</note><app n="0482005"><lem wit="#wit.orig">半</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">半偈</rdg></app></note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">梵本一偈今为一偈半</rdg></app> <app from="#beg0482006" to="#end0482006"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二</rdg></app> <app from="#beg0482007" to="#end0482007"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">张宿名也</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0482008" to="#end0482008"><lem wit="#wit.orig">用具</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">具用</rdg></app> <app from="#beg0482009" to="#end0482009"><lem wit="#wit.orig">业苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">苦业</rdg></app> <app from="#beg0483001" to="#end0483001"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0483002" to="#end0483002"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">三</rdg></app> <app from="#beg0483003" to="#end0483003"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">也</rdg></app> <app from="#beg0483004" to="#end0483004"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="10" from="#beg0484001" to="#end0484001"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">梵本本一偈，今为一偈半。</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">梵本一偈今为一偈半偈</rdg></app> <app from="#beg0485001" to="#end0485001"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">生</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0482007"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">张宿名也</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0485002" to="#end0485002"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">于</rdg></app> <app from="#beg0485003" to="#end0485003"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0485004" to="#end0485004"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0485005" to="#end0485005"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0485006" to="#end0485006"><lem wit="#wit.orig">业苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">苦业</rdg></app> <app from="#beg0486001" to="#end0486001"><lem wit="#wit.orig">合</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0486002" to="#end0486002"><lem wit="#wit.orig">罗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">逻</rdg></app> <app from="#beg0486003" to="#end0486003"><lem wit="#wit.orig">缘生论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">缘生论二</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0482001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482001">缘【大】，缘生论一卷缘【宋】【元】【宫】，此序丽本缺今以宋元两本对挍明本採录</note> <note resp="#resp1" n="0482002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482002">例【大】，倒【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0482003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482003">大隋南印度三藏【大】，隋天竺三藏法师【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0482004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482004"><note place="inline">梵本一偈今为一偈半</note>【大】，梵本一偈今为一偈半【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0482005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482005">半【大】，半偈【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0482006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482006">三【大】，二【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0482007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482007">张宿名也【大】＊，〔－〕【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0482008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482008">用具【大】，具用【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0482009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482009">业苦【大】，苦业【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0483001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483001">无【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0483002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483002">生【大】，三【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0483003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483003">名【大】，也【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0483004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483004">是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0484001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484001">（<note place="inline">梵本…半</note>）十字【大】，梵本一偈今为一偈半偈【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0485001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485001">中【大】，生【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0485002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485002">无【大】，于【明】</note> <note resp="#resp1" n="0485003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485003">谓【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0485004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485004">其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0485005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485005">性【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0485006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485006">业苦【大】，苦业【明】</note> <note resp="#resp1" n="0486001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486001">合【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0486002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486002">罗【大】，逻【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0486003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486003">缘生论【大】，缘生论二【宋】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0482001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482001">（缘生论一卷）＋缘【宋】【元】【宫】，此序丽本缺今以宋元两本对挍明本採录</note> <note resp="#resp2" n="0482002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482002">例＝倒【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0482003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482003">大隋南印度三藏＝隋天竺三藏法师【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0482004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482004">梵本乃至半九字夹註宋元明宫四本俱作本文</note> <note resp="#resp2" n="0482005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482005">半＋（偈）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0482006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482006">三＝二【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0482007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482007">〔张宿名也〕－【明】＊</note> <note resp="#resp2" n="0482008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482008">用具＝具用【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0482009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482009">业苦＝苦业【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0483001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483001">〔无〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0483002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483002">生＝三【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0483003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483003">名＝也【三】</note> <note resp="#resp2" n="0483004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483004">〔是〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0484001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0484001">（（梵本…半））十字＝（（梵本一偈今为一偈半偈））十字本文【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0485001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485001">中＝生【三】</note> <note resp="#resp2" n="0485002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485002">无＝于【明】</note> <note resp="#resp2" n="0485003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485003">〔谓〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0485004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485004">〔其〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0485005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485005">〔性〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0485006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485006">业苦＝苦业【明】</note> <note resp="#resp2" n="0486001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486001">〔合〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0486002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486002">罗＝逻【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0486003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486003">缘生论＋（二）【宋】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0482a1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0482a1101">秆【CB】，芋【大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> <note n="0482001" place="foot" type="rest" target="#nkr_note_rest_0482001">此序丽本缺今以宋元两本对挍明本採录</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>